Ymir-(qədim island. Ýmir), Aurgelmir, Brimir və ya Bláinn adları ilə də tanınır, bütün Yötunlar əcdadıdır. Ymir, XIII əsrdə daha qədim ənənəvi materiallardan tərtib edilmiş Poetik Eddada, XIII əsrdə Snorri Sturluson tərəfindən yazılmış Kiçik Eddada və skaldların poeziyasında təsdiqlənir. Poetik Eddaya daxil olan dörd şeirdən toplanan bir neçə bənd, birlikdə götürüldükdə, Ymiri Élivágar adlanan buzlu çaylardan damlayan mayalı zəhərdən (qədim nors. eitr) doğulmuş və Ginnungagapın otsuz boşluğunda yaşamış ilkin varlıq kimi təqdim edir. Poetik Eddada Ymirdən Poetik Eddadakı dörd şeirdə — Völuspá, Vafþrúðnismál, Grímnismál və Hyndluljóðda — bəhs edilir. Völuspáda, ölülər aləmindən dirilmiş bir völvanın tanrı Odinə bilik verdiyi şeirdə, Ymirə iki dəfə istinad olunur. Birinci halda, şeirin üçüncü bəndində, Ymirin adı çəkilərək, hələ dəniz, sərin dalğa və qum olmadığı, yer və göyün mövcud olmadığı, yalnız açıq bir uçurumun və heç yerdə otun olmadığı bir dövrdə Ymirin yaşadığı bildirilir. Bu tərcümələrdə Ginnungagap yerinin adı "xaotik uçurum" (Torp, 1866) və ya "açıq boşluq" (Bellows) kimi verilir. Şeirin sonrakı hissəsində Ymirə, görünür, Brimir və Bláinn adları altında bir neçə istinad daha edilir: bu bənddə bütün ilahi qüvvələr öz məhkəmə yerlərinə toplaşır və məşvərət keçirərək, dəniz-nəhəngin qanından və solğun sümüklərindən cırtdan irqinin kimin tərəfindən yaradılacağını müzakirə edirlər. Bu bənddə Torp, Brimir (qədim nors dilində "qanlı nəm") və Bláinn (qədim nors dilində, mübahisəli) sözlərini ümumi isim kimi qəbul etmişdir; lakin bunlar, Bellowsun tərcüməsində olduğu kimi, adətən Ymirə istinad edən xüsusi adlar hesab olunur. Odin, Vili və Ve Ymiri öldürür. Lorenz Frølich. Vafþrúðnismál şeirində (qiyafə dəyişmiş) tanrı Odin müdrik jötun Vafþrúðnir ilə bir ağıl yarışına girir. Odin Vafþrúðnirdən, biliyi kifayət qədər genişdirsə, müxtəlif sualların cavablarını söyləməsini xahiş edir. Ymirə istinad edən ilk sualda, Odin Yerin və göyün ilk haradan yarandığını soruşur. Jötun buna Ymiri əhatə edən bir yaranış rəvayəti ilə cavab verir: Yerin Ymirin ətindən, təpələrin sümüklərindən, göyün bu buz kimi soyuq nəhəngin kəlləsindən, dənizin isə qanından formalaşdığını bildirir. Sözlü döyüş davam etdikcə, bir neçə mübadilə daha birbaşa Ymirə istinad edir və ya ona işarə edir: Odin "Ymirin qohumları"nın ən qocasının hansı qədim jötun olduğunu soruşur, Vafþrúðnir isə çox-çox əvvəl bunun Þrúðgelmirin oğlu və Aurgelmirin nəvəsi olan Bergelmir olduğunu cavablandırır. Növbəti bənddə Odin Aurgelmirin haradan gəldiyini soruşur, Vafþrúðnir isə Élivágardan zəhərin damladığını, bu damlaların böyüyərək bir jötuna çevrildiyini və bütün jötunların bu varlıqdan törədiyini bildirir. Nəhayət, Odin bu varlığın uşaqları necə doğduğunu soruşur, çünki o, heç bir dişi jötunla ünsiyyətdə olmayıb; Vafþrúðnir isə qədim jötunun qoltuqları altından birlikdə bir qız və bir oğlanın böyüdüyünü, ayaqlarının isə birlikdə altıbaşlı bir jötun doğduğunu cavablandırır. İslandiyalı heykəltəraş Eynar Yönssonun Ymir heykəli. Grímnismál şeirində tanrı Odin ("Qrimnir" qiyafəsində) gənc Aqnara kosmoloji bilik verir. Bir bənddə Odin, dünyanın Ymirin bədənindən necə formalaşdırıldığını xatırlayaraq, ondan bəhs edir: yerin ətindən, dənizin qanından, təpələrin sümüklərindən, ağacların və bitkilərin saçından, göyün kəlləsindən yaradıldığını; mülayim qüvvələrin isə qaşlarından insan övladları üçün Midqardı formalaşdırdığını; ağır buludların isə beynindən yaradıldığını bildirir. Hyndluljóð şeirində yer alan Völuspá hin skammanın bir bəndində Ymirə bir daha istinad olunur. Bənddə bildirilir ki, bütün völvalar Viðòlfrdən, bütün görücülər Vilmeiðrdən, bütün sehrbazlar Svarthöfðidən, bütün jötunlar isə Ymirdən törəyir. Nəsr Eddada Ymirdən Nəsr Eddanın iki kitabında — Gylfaginning və Skáldskaparmálda — bəhs edilir. İlk istinadda, Gylfaginningin 5-ci fəslində, hər şeyin necə yarandığını Ganqleriyə (qiyafə dəyişmiş əfsanəvi kral Gylfi) izah edir. Üçlük bildirir ki, mövcud olan ilk dünya, alovlardan ibarət, yad kəslər üçün yaşanılmaz, parlayan, odlu bir cənub bölgəsi olan Muspell olmuşdur. "Bir çox əsrdən" sonra Niflheim yaradılmış, onun içərisində isə on bir çayın axdığı bir bulaq — Hvergelmir — yerləşmişdir. Ganqleri üçlükdən insanlıqdan əvvəl vəziyyətin necə olduğunu soruşur. Uca davam edərək bildirir ki, Élivágar adlanan bu buzlu çaylar, mənbələrindən o qədər uzağa axmışdır ki, onlarla birgə axan zəhərli maddə "sobadan çıxan posa kimi" bərkimiş — buza dönmüşdür. Beləliklə, bu buz dayanıb axmağı kəsdikdə, zəhərdən yüksələn buxar da eyni istiqamətə yönəlmiş və qırova çevrilərək donmuşdur. Bu qırov, qat-qat artaraq, Ginnungagap boyunca yayılmışdır. Sonra qeyd olunur ki, Ginnungagapın şimal hissəsi buz və qırovla ağır olmuş, bu tərəfdən içəriyə buxar və külək daxil olmuşdur. Lakin Ginnungagapın cənub hissəsi Muspeldən uçan qığılcım və əriyən hissəciklər sayəsində aydın olmuşdur. "Niflheimdən soyuqluq və bütün qorxunc şeylər gəldiyi kimi, Muspelə yaxın olan hissə də isti və parlaq olmuş, Ginnungagap isə küləksiz bir göy qədər mülayim olmuşdur". Qırov və isti hava qarşılaşdıqda, ərimiş və damlamış, bu maye isə şiddətlə axmışdır. Bu maye insan formasına düşmüş və beləliklə o, Ymir adlandırılmış, jötunlar arasında isə Aurgelmir kimi tanınmışdır.. Ganqleri, nəsillərin Ymirdən necə çoxaldığını, digər varlıqların necə yarandığını və Ymirin tanrı sayılıb-sayılmadığını soruşur. Uca bildirir ki, Ymir tanrı olmamışdır, "o və bütün nəsli pis idi". Uca izah edir ki, Ymir bütün jötunların (xüsusilə hrimtursların) əcdadıdır və Ymir yatarkən tərləmiş, sol və sağ qolundan bir kişi və bir qadın böyümüş, sol ayağı isə sağ ayağı ilə bir oğul törətmişdir — nəsillər bunlardan gəlmişdir. Ganqleri, Ymirin harada yaşadığını və nə ilə qidalandığını soruşur. Uca izah edir ki, damlalar sonra Audumbla adlı bir inək doğurmuşdur. Onun döşlərindən dörd süd çayı axmış, Ymir isə bununla qidalanmışdır. Ganqleri inəyin nə ilə qidalandığını soruşduqda, Uca inəyin duzlu qırov daşlarını yaladığını cavablandırır. Audumbla qırov daşlarını yaladığı ilk gün axşam bir kişinin saçı üzə çıxmışdır. İkinci gün onun başı üzə çıxmışdır. Üçüncü gün buzdan tam bir kişi çıxmışdır. Bu kişiyə Búri adı verilmiş, o, iri, güclü və görünüşcə gözəl olmuşdur. Búrinin Borr adlı bir oğlu olmuş, o isə Bölþornun qızı, jötun Bestla ilə evlənmişdir. İkisinin üç oğlu olmuşdur: Odin, Vili və Vé. Uca əlavə edir ki, "Odin və qardaşları göyün və yerin hökmdarları olmalıdır; bizim fikrimizcə, o, məhz belə adlandırılmalıdır. Bu, bildiyimiz ən böyük və ən şərəfli olanın adıdır, siz də onu belə adlandırmağa razı olsanız yaxşı olar". Uca nəql edir ki, Odin, Vili və Vé Ymiri öldürmüş, onun bədənindən yaralarından o qədər çox qan axmışdır ki, bu qanda Bergelmir istisna olmaqla, bütün jötunlar boğulmuşdur; Bergelmir isə (adı çəkilməyən) həyat yoldaşı ilə birgə bir lúðrun (taxta məhfəzə) üzərində sağ qalaraq, jötunların yenidən çoxalmasını təmin etmişdir. Ganqleri, əgər Uca, Uca-kimi-Uca və Üçüncü özlərini tanrı hesab edirlərsə, üçlüyün sonra nə etdiyini soruşur. Uca bildirir ki, üçlük bədəni Ginnungagapın ortasına aparmış, onun ətindən Yeri, qanından dəniz və gölləri, sümüklərindən qayaları, dişlərindən, azı dişlərindən və sümüklərindən isə çınqılı və daşları formalaşdırmışdır. Uca-kimi-Uca əlavə edir ki, onun fışqıran yaralarından dənizi — Yeri əhatə edən dənizi — yaratmışlar. Üçüncü bildirir ki, üçlük onun kəlləsini götürüb Yerin üzərinə yerləşdirmiş və ondan göyü yaratmışlar. Göyü yerin üzərinə qoymuş, onu saxlamaq üçün isə dörd cırtdanı — Norðri, Suðri, Austri və Vestri — onun dörd küncünə yerləşdirmişlər. Üçlük Muspeldən uçan ərimiş hissəcikləri və qığılcımları götürərək, "bütün işıqları yerləşdirmişlər, bəzilərini göydə, bəziləri isə göyün altında sərgərdan bir yolla hərəkət edən — lakin onlara mövqelər təyin edərək və yollarını müəyyənləşdirərək". Üçüncü bunu təsdiqləmək üçün Völuspádan bir bənd gətirərək bildirir ki, bu göy işıqları vasitəsilə günlər və illər hesablanmış və sayılmış, bənd isə göstərir ki, kosmoloji cisimlər yer yaranmazdan əvvəl öz yerlərini bilmirdilər. Ganqleri, indicə eşitdiyinin diqqətəlayiq olduğunu — quruluşun həm nəhəng, həm də böyük məharətlə yaradıldığını — bildirərək, yerin necə düzəldildiyini soruşur. Uca cavab verir ki, dünya dairəvidir, ətrafında isə dənizin dərinlikləri yerləşir. Sahil boyunca tanrılar jötunlara torpaq vermişlər. Bununla belə, yerin daxili tərəfində, jötunların düşmənçiliyinə qarşı, Ymirin kirpiklərindən bir istehkam qurmuşlar. Bu istehkama Midqard adı vermişlər. Bundan əlavə, Ymirin beynini götürüb göyə atmış, ondan buludları yaratmışlar. Bunu təsdiqləmək üçün Völuspádan daha iki bənd gətirilir. Gylfaginningin sonrakı hissəsində Uca cırtdanların mənşəyini izah edir. Uca bildirir ki, Asqard tikildikdən sonra, tanrılar taxtlarında toplaşaraq öz məclislərini keçirmişlər. Orada "cırtdanların torpaqda və yerin dərinliyində, ətdəki qurdlar kimi, haradan yarandığını" müzakirə etmişlər. Cırtdanlar ilk əvvəl Ymirin ətində forma almış və həyat qazanmış, o zaman qurd olmuşlar, lakin tanrıların qərarı ilə şüur və zəka qazanaraq, torpaqda və qayalarda yaşasalar da, insan formasına düşmüşlər. Cırtdanların nəslini göstərmək üçün sonra Völuspádan onların adlarını sadalayan bəndlər verilir. Skáldskaparmál kitabında göyə istinad etmənin poetik yolları verilir, bunlardan bəziləri Gylfaginningdəki Ymirlə bağlı rəvayətə aiddir — o cümlədən "Ymirin kəlləsi" və "jötunun kəlləsi", yaxud "cırtdanların yükü" və ya "Vestri və Austrinin, Sudrinin, Nordrinin dəbilqəsi". XI əsr skaldı Arnorr Yarlaskaldın bir əsərinin hissəsi də verilir, burada göyə "Ymirin qədim kəlləsi" kimi istinad olunur. Skáldskaparmálın sonrakı hissəsində yerə istinad etmənin poetik terminləri verilir, o cümlədən "Ymirin əti"; ardınca isə "dəniz" üçün poetik terminlərə həsr olunmuş bir bölmə gəlir, burada skald Ormr Barreyjarskáldın bir əsərinin hissəsi verilərək, dənizə "Ymirin qanı" kimi istinad olunur. Həm Aurgelmir, həm də Ymir adları Skáldskaparmálın Nafnaþulur bölməsindəki jötunlar siyahısında yer alır. Şərhlər Gylfaginning, həm Poetik Eddada yer alan müxtəlif şeirlərdən bəndlər sitat gətirən, həm də mənbəyi göstərilməyən özünəməxsus məlumat (Audumbla kimi) ehtiva edən vahid bir rəvayət təqdim etdiyi üçün, alimlər Snorrinin günümüzə çatmayan xarici mənbələrə nə dərəcədə çıxışının olduğunu və materialdan nə dərəcədə öz rəvayətini sintez etdiyini müzakirə ediblər. Bu vəziyyətlə bağlı, alim Qabriel Turvil-Petr (1964) qeyd edir ki, "Snorrinin şeir mətninə görə, əvvəlcə boşluqdan başqa heç nə olmamışdır, halbuki digər mətnlərə görə, nəhəng Ymir artıq mövcud imiş. Ymirin (Aurgelmirin) necə formalaşdığı barədə deyilənləri nəzərə alsaq — həm Snorriyə, həm də Vafþrúðnismála görə — Snorrinin Völuspánın daha yaxşı versiyasına əməl etdiyini düşünə bilərik", Snorrinin ümumilikdə kosmoqoniya hesabına gəldikdə isə "əsasən istinad etdiyi poetik mənbələrin bu eskizlərindən aydın olur ki, Snorri, ən azı günümüzə çatan formalarında, onlara aid edilə bilməyən bir neçə hadisəni təsvir etmişdir". Turvil-Petr, Snorrinin Audumbla hesabını əsas nümunə kimi göstərərək, hind-avropa paralellərinə (fars və vedik) və Misir tanrıçası Hathordakı bir Misir paralelinə diqqət çəkir. Hilda Ellis Davidson (1964) isə bildirir ki, "şimalda yaranış mifinin orijinal formasını müəyyən etmək asan deyil. Snorri ən azı üç ayrı hesabdan xəbərdar imiş". Eramızın I əsrində Roma tarixçisi Tasit Germania etnoqrafiyasında yazır ki, german xalqları Tuisto adlı, Yerdən doğulmuş ilkin bir tanrı haqqında mahnılar oxuyurmuşlar, o isə german xalqlarının əcdadı imiş. Tuisto, mübahisə mövzusu olan bir proto-german teonimin latınlaşdırılmış formasıdır. Tarixi dilçilik vasitəsilə bəzi alimlər Tuistonu proto-german teonimi *Tivaz ilə əlaqələndirmiş, digər alimlər isə adın "ikiqat" və ya hermafrodit bir varlığa istinad etdiyini iddia etmişlər (müq. et qədim isveç dilində tvistra — "ayırmaq" mənasında). Sonuncu etimologiya alimləri, həm dilçilik, həm də mifoqrafik əsaslarla, Ymirlə bir əlaqə qurmağa aparmışdır. Tarixi dilçilik və müqayisəli mifologiya vasitəsilə alimlər Ymiri, digər hind-avropa mifologiyalarındakı, bəzən hermafrodit və ya əkiz olan digər ilkin varlıqlarla əlaqələndirmiş və proto-hind-avropa kosmoloji parçalanmasının elementlərini bərpa etmişlər. Ymiri əsas nümunə kimi göstərərək, alimlər D. Q. Adams və C. P. Mellori qeyd edirlər ki, "proto-hind-avropa kosmoqonik mifi, ilahi bir varlığın — istər antropomorfik, istərsə də mal-qara formalı — parçalanması və kainatın onun müxtəlif elementlərindən yaradılması üzərində qurulur". Göstərilən digər nümunələrə qədim irland Táin Bó Cúailngesinin, irland coğrafiyasını təşkil edən bir buğanın parçalandığı zirvə hissəsi; qədim rus dilindəki Göyərçin Kitabında, friz Emsiq Kodeksində və irland əlyazması BM MS 4783, vərəq 7a-da tapılan, mifin görünüşcə xristianlaşdırılmış formaları daxildir. Digər verilən nümunələrə Ovidinin e.ə. I əsrə aid latın Metamorfozalar əsərində tanrı Atlasın saqqalı və saçının meşələrə, sümüklərinin daşa, əllərinin dağ silsilələrinə çevrilməsinin təsviri; IX əsrə aid orta fars Şkend Gumanig Vizarı, burada pis niyyətli Küninin dərisi göyə, ətindən yer, sümüklərindən dağlar, saçından isə bitkilər yaranır; və e.ə. X əsrə aid qədim hind Riqvedadan olan Purusha sukta, burada ilkin insan Puruşanın necə parçalandığı təsvir olunur — gözündən günəş, ağzından od, nəfəsindən külək, ayaqlarından isə yer yaranır. Günümüzə çatan mənbələr arasında Adams və Mellori belə bir ümumiləşdirmə aparırlar: "ən tez-tez rast gəlinən uyğunluqlar, daha doğrusu, törəmələr bunlardır: Ət = Yer, Sümük = Daş, Qan = Su (dəniz və s.), Gözlər = Günəş, Zehin = Ay, Beyin = Bulud, Baş = Göy, Nəfəs = Külək". Adams və Mellori yazırlar ki, "həm kosmoqonik mifdə, həm də onun əsas ünsüründə, mərkəzi aspektlərdən biri qurban (bir qardaşın, nəhəngin, mal-qaranın və s.) anlayışıdır. Qurbanla kosmoqoniya arasındakı əlaqə yalnız ilkin bir hadisə olmamış, hind-avropalılar arasında qurbanın bütün aktı, elementlərin daim təkrar emal edildiyi bir kainat yenidən-yaradılması kimi görünə bilər. ... Beləliklə, qurban, bir qurbanın ilkin kosmik parçalanmasının yaradıcı bir təkrarını təmsil edir və maddi materialın dünyaya qaytarılmasına kömək edir". Davidson bundan əlavə, jötun Tyazinin gözlərinin Odin tərəfindən göyə atılması ilə Aurvandilin donmuş barmağının tanrı Tor tərəfindən göyə tullanmasını əlaqələndirir — birinci halda gözlər ulduzlara, ikinci halda isə barmaq "Aurvandilin Barmağı" adlı bir ulduza çevrilir. Davidson qeyd edir ki, "bu miflər açıq şəkildə bürclərin adları ilə bağlıdır, lakin donmuş barmağa qəribə istinad, buzdan çıxan nəhəngin yaranış əfsanəsi ilə müəyyən bir əlaqənin olduğunu göstərir". Həmçinin baxın Cəmşid Panqu Tiamat Kiçik Edda Skandinav mifologiyası İstinadlar
https://az.wikipedia.org/wiki/Ymir
https://az.wikipedia.org/wiki/Ymir
https://az.wikipedia.org/wiki/Ymir
https://az.wikipedia.org/wiki/Ymir
Tarix : 23 iyul 2026
